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sexta-feira, 15 de maio de 2020

Iluminação por Sridhar Maharaji

Sri Siksastakam - Tradução e Iluminação por Srila Sridhar Maharaj


Sri Chaitanya Mahaprabhu ‘s Sri Siksastakam com iluminação por Sri Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj


Sri Siksastakam
Oito Versos Seminais de Instrução, 
compostos por Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu


Verso 1


verso-11

“O Santo Nome de Krishna limpa o espelho do coração e apaga o fogo da
miséria na floresta do nascimento e da morte.
À medida que o lótus da noite floresce nos raios frios da lua, o coração
começa a florescer no néctar do Nome.
E, finalmente, a alma desperta para o seu verdadeiro tesouro interior -
uma vida de amor com Krishna.
Repetidamente experimentando o néctar, a alma mergulha e surge no
oceano sempre crescente de alegria extática.
Todas as fases do eu que podemos conceber são totalmente satisfeitas e
purificadas e, finalmente, conquistadas pela influência auspiciosa do
Santo Nome de Krishna. ”



Verso 2


verso-21

“Ó meu Senhor, o teu Santo Nome concede auspiciosidade a todos. E você 
tem nomes ilimitados, como Krishna e Govinda, pelos quais se revela.
Em Seus muitos Santos Nomes, você gentilmente investiu toda a
Sua potência transcendental. E ao cantar esses nomes, não há
regras estritas relativas a tempo ou lugar.
Por causa de sua misericórdia sem causa, você desceu na forma de som
divino, mas meu grande infortúnio é que eu não tenho amor por seu santo
nome.


 

Verso 3


versículo 33

“Quem é mais humilde que uma folha de grama, mais tolerante que uma
árvore, que dá a devida honra a outros sem desejar honra para si
mesmo, está qualificado para sempre cantar o Santo Nome de Krishna.”




Verso 4


verso-4


“Senhor, não tenho desejo de acumular riquezas, seguidores, mulheres
bonitas ou salvação. Minha única oração é pelo Seu serviço devocional
sem causa, nascimento após nascimento. ”



Verso 5 

 

verso-51
“Ó filho de Nanda Maharaja, eu sou Seu servo eterno; contudo, por
causa do meu próprio karma, caí neste terrível oceano de nascimento e
morte. Aceite esta alma caída e me considere uma partícula de
poeira nos Seus Santos Pés de Lótus.




Verso 6


verso-61

“Ó Senhor, quando lágrimas correrão dos meus olhos como ondas? 
E minha voz estremece em êxtase. Quando os pêlos do meu corpo se
arrepiarão, cantando Teu Santo Nome?




Versículo 7


verso-71

“Ó Govinda! Sem você, o mundo está vazio. Lágrimas estão inundando
meus olhos como chuva, e um momento parece para sempre.




Verso 8 

 

verso-81

“Krishna pode me abraçar com amor ou me pisar sob Seus pés. Ele pode
partir meu coração se escondendo de mim. Deixe esse deboche fazer o
que quiser, mas sempre será o único Senhor da minha vida.



 _________________________________________


Iluminação
Por Srila Sridhar Maharaj

Este é o melhor remédio para os devotos. Chegamos a medir o 
incomensurável, mas devemos sempre abraçar esse princípio. Ao tentar
nos conectar com o infinito Senhor do amor e da beleza, devemos lembrar
que Ele é o infinito. Ele é apenas um para nós, mas tem muitos devotos
como nós para lidar. Ele pode nos abraçar com muito carinho e
adoração, mas devemos estar preparados para o contrário. Podemos nos
ater a Seus pés, mas Ele pode cruelmente nos pisar. Pegamos Seus pés
sagrados com grande esperança, com todo o nosso coração; ainda
assim, podemos achar que Ele nos atropela e não se importa com todas
as nossas tentativas e afeições.

Podemos dar o nosso melhor e descobrir que nossa oferta está sendo 
odiosamente desonrada. Ele pode nos abraçar, mas, ao mesmo tempo, 
devemos estar preparados para que Suas relações sejam extremamente
cruéis. Ele pode atropelar todas as nossas ofertas sob Seus pés. 
Devemos estar preparados para Sua adoração e Sua odiosa 
negligência. Devemos estar preparados para quaisquer circunstâncias 
adversas.
Krishna pode ser indiferente. Ele pode não se importar. E quando Ele está 
nos punindo, está mais próximo, mas quando está indiferente, é ainda 
mais intolerável que o castigo. O devoto pensa: “Krishna está me 
ignorando, me negando tanto que Ele não gosta de manter 
nenhuma conexão comigo. Ele não me conhece? Sou estrangeiro, 
desconhecido para ele? Podemos aceitar o castigo como um 
benefício, mas a indiferença é ainda mais emocionante.
A dor da separação sentida por um devoto pode até dar um passo mais 
alto. Krishna pode abraçar carinhosamente outro bem diante de 
nossos olhos, na frente de nosso rosto, sem se importar 
nem um pouco conosco. Podemos pensar: "Esta é minha reivindicação, 
meu direito", mas isso pode ser dado a outro bem diante de nossos 
rostos. Isso será uma fonte de problemas crescentes para nós. 
Esta é a lei do afeto. A lei do amor não pode tolerar a indiferença. É demais 
para tolerar, mas devemos estar preparados para isso. Devemos 
estar preparados desde o início que este é o significado de Krishna-prema , 
amor divino por Krishna, porque Ele é um autocrata. Ele é amor. Amor 
divino significa misericórdia, e não justiça. Não há lei lá. E nós 
selecionamos o amor divino para ser a nossa maior fortuna, então 
devemos estar preparados para sermos tratados sem justiça. Não há 
justiça no amor divino; é de graça. Pode fluir em qualquer lugar e 
em qualquer lugar. Essa é a própria natureza do amor divino, por isso 
não podemos reivindicar - não temos direitos.
Essa é a natureza da coisa mais elevada e é extremamente rara. 
Mas a adesão hesitante a esse princípio é necessária do nosso 
lado. É amor verdadeiro, e você deve estar preparado para isso. 
Em todas as circunstâncias adversas, essa é a natureza real de 
Krishna-prema : morra para viver. Se você puder acomodar todos 
esses estágios diferentes, bons ou ruins, poderá entrar neste plano exaltado.

O amor está acima da lei

A justiça está dentro da lei; a misericórdia está acima da lei. Prema , 
o amor divino também está acima da lei, mas tem sua própria lei. 
Outro verso cujo significado é paralelo a este é dado por Srila 
Rupa Goswami Prabhupada:

virachaya mayi dandam dinabandho dayam va
gatir iha bhavatah kacid anya
mamasti nipatatu sata-koti nirbharam va navambhas
tad api kila payodah stuyate chatakena


Há um tipo de pequeno pássaro chamado chataka que apenas 
bebe água da chuva. Nunca bebe água da terra, seja de um rio, fonte 
ou lago. Sua natureza é que, com a boca para cima, anseia pela água 
da chuva. Srila Rupa Goswami dá este exemplo para mostrar como 
um devoto deve sempre estar esperando na “água da chuva” do amor 
de Krishna, e nenhum outro amor.

O devoto ora ao Senhor: “Você é amigo dos caídos, por isso 
tenho alguma esperança. Você pode conceder Sua graça ou me punir 
severamente; em ambos os casos, não tenho outra alternativa 
senão me render totalmente aos Seus pés de lótus.
Nossa atitude de rendição deve ser igual à do pássaro chataka, que 
sempre tem os olhos fixos para cima, orando por água da chuva. A água 
da chuva pode vir profusamente - não apenas o suficiente para 
encher a barriga pequena, mas o suficiente para afogar todo o corpo. 
Trovões podem vir de cima; um raio azul pode chegar e terminar seu 
pequeno corpo e enviá-lo para o quarto inexistente, mas ainda assim a 
natureza desse pássaro é orar exclusivamente pela água da chuva. 
Ele não vai tirar água de nenhum outro lugar em nenhuma circunstância. 
Nossa atitude em relação a Krishna deve ser assim: se Ele estende ou 
não Sua mão graciosa para conosco, é nosso dever nos render a Ele.
Nesse contexto, um versículo vem à minha memória. Quando Sri 
Krishna conheceu Srimati Radharani e as gopis em Kuruksetra 
após uma longa separação de talvez cem anos, sentiu que havia 
cometido um grande crime, separando-se deles. Aproximando-se 
das gopis, especialmente Srimati Radharani, e lembrando-se de suas 
qualidades de amor e rendição, sentiu-se o maior criminoso, tanto que 
se inclinou para tocar os pés de lótus de Radharani.
Um poeta representou a cena dessa maneira, e esse poema foi 
coletado por Rupa Goswami em seu Padyavali. Krishna era naquele 
tempo o rei supremo da Índia. Mas quando Ele entrou em conexão 
com as gopis e a atmosfera de Vrindavana, sentiu-se um criminoso 
e, curvando-se, estava prestes a tocar os pés de lótus de Radharani, 
quando Radharani, recuando, observou: “O que você está fazendo? ? 
Por que você vem tocar meus pés? Isso é surpreendente. 
Você perdeu a cabeça?

"Eu sou o verdadeiro criminoso"

Você é o mestre de tudo. Nenhuma explicação pode ser exigida de 
você. Você é swami. Você é meu marido e mestre, e eu sou sua serva. 
Pode ser que, por algum tempo, você estivesse envolvido em outro 
trimestre, mas qual é o mal nisso? Qual é a culpa em você por isso? 
Isso não importa, pois esse direito é dado a você pelas 
escrituras e pela sociedade. Não há crime, nem pecado de sua parte. 
Você não fez nada errado. 
Eu sou o verdadeiro criminoso. A maldade está comigo, o defeito 
está totalmente comigo. Você não é responsável por Nossa separação, 
então por que considera que está com defeito ou que cometeu algum 
erro? A prova positiva de que eu sou o verdadeiro criminoso é que 
sustento Minha vida; Eu não morri das dores da sua separação.
“Estou mostrando meu rosto ao mundo, mas não sou fiel a você. 
Não consegui me aproximar do padrão de fé que deveria ter mantido 
por Seu amor, por isso sou o criminoso, não você. Está escrito nas 
escrituras pelos santos que a esposa deve ser grata e devotada 
exclusivamente ao marido. Isso foi ordenado nas escrituras. 
Uma mulher deve ser dedicada exclusivamente ao marido, seu senhor. 
Portanto, nesta reunião, devo cair aos Seus pés e pedir perdão, por seu 
perdão, para que eu realmente não tenha amor por você. Estou mantendo 
esse corpo e mostrando meu rosto para a sociedade; Eu não 
sou um parceiro adequado para você, então por favor me perdoe. Você 
está implorando Meu perdão? É exatamente o oposto de como as coisas 
devem ser. O que é isso? Por favor, não faça isso.
Este deve ser o ideal de nossa afeição por Krishna. Nós, o finito, devemos 
tomar essa atitude em relação ao infinito. A qualquer momento, 
Ele pode apenas dar um pouco de atenção para nós, mas devemos 
estar atentos a Ele. E não há alternativa. Sri Chaitanya Mahaprabhu 
aconselha que temos devoção exclusiva a Krishna e, como somos 
insignificantes, nossa atitude deve ser desse tipo.

Se queremos algo tão grande, não é injustiça que sejamos tratados com 
ódio. Nossa perspectiva, entendimento e ajuste devem ser desse 
auto-sacrifício e auto-esquecimento, assim como quando alguém vai 
lutar por seu país no campo de batalha, não há espaço para luxo 
ou desejos excessivos.
Lembro-me de que, quando Gandhi formou seu exército de 
não-violência, um dos soldados voluntários perguntou: "Por favor, 
arranje chá para nós". Gandhi disse a ele: “A água do rio pode ser fornecida 
a você, mas não chá. Se você estiver pronto para isso, avance. 
Se queremos nos conectar com a Vrindavana- lila de Krishna, não 
podemos criar condições. Então, entenderemos o método recomendado 
por Sriman Mahaprabhu: humildade maior que a de uma folha de grama. 
Não deve haver reclamação do nosso lado. Não apenas na posição externa 
de nossa vida atual, mas mesmo na vida eterna, qualquer reclamação do
nosso lado deve ser cuidadosamente eliminada e devemos aceitar
plenamente os caminhos do Senhor. Krishna pode nos aceitar ou rejeitar;
nós temos que correr esse risco. Só então podemos progredir.
De uma maneira ou de outra, se pudermos entrar no grupo de servidores
de Krishna, descobriremos que todos têm essa natureza e, quando 
se reúnem, consolam-se nos seus respectivos grupos. Em diferentes 
relações de serviço, existem diferentes seções de servidores de natureza 
semelhante, e elas se consolam com a fala de Krishna ( krsna-katha ). 

No Bhagavad-gita (10.9), Krishna diz:
mac-chitta mad-gata prana
bodhayantah parasparam
kathayantas ca mam nityam
tusyanti ca ramanti ca


“Meus devotos se misturam, falam de mim e trocam pensamentos que 
consolam seus corações. E eles vivem como se essa conversa sobre 
Mim fosse a comida deles. Isso lhes dá um alto tipo de prazer, e eles 
descobrem que, quando falam sobre Mim entre si, sentem como 
se estivessem gostando da Minha presença. ”

tesam evanukampartham
aham ajnana-jam tamah
nasayamy atma-bhavastho
jnana-dipena bhasvata


“Quando às vezes o sentimento de separação de Mim é muito agudo em 
Meus devotos, de repente apareço diante deles e sacio a sede por Minha 
companhia.

Doçura na Dor

Neste último verso de Seu Siksastakam , Sri Caitanya Mahaprabhu deu 
outro tipo de consolo muito bom e alto. E isso foi confirmado por 
Krishnadasa Kaviraja Goswami, que escreveu:

bahye visa-jvala haya bhitare anandamaya
krsna-premara adbhuta charita


“Não tenha medo. Externamente, você pode sentir uma dor horrível de 
separação, mas internamente, você sentirá um tipo incomparável de rasa ,
a sensação mais agradável de paz, alegria ou êxtase. ” Externamente, pode 
haver dores de separação, mas internamente há a maior satisfação.

Dessa maneira, somos aconselhados pelas escrituras, e nossa 
experiência prática corrobora nossa fé nesse assunto sutil. O poeta 
inglês Shelley escreveu:

“Nossa risada mais sincera
é dolorosa;
Nossas canções mais doces são aquelas
que contam os pensamentos mais tristes. ”


Quando estamos lendo um épico em que há uma separação cruel 
entre o herói e a heroína, é tão doce para nós que, embora derramemos 
lágrimas, ainda não podemos deixar o livro. Quando ouvimos falar das 
dores de Sita-devi, como Ramachandra a bane e a deixa sem cuidados 
na floresta, embora esteja grávida, isso é muito doloroso. Nós 
derramamos lágrimas, mas ainda lemos. Há doçura na dor. É possível.

A separação de Krishna é assim. A característica especial de 
Krishna-prema é esta: externamente, sentimos uma dor extrema, 
como lava, mas internamente nosso coração está cheio de uma 
extraordinária alegria extática. Isto é o que Sri Chaitanya Mahaprabhu 
nos deu. Por mais que possamos entender o significado de Suas instruções,
estaremos preparados para esse tipo de vida. Esta é a tarifa para ir a 
Vrndavana, e quando somos apresentados a tantos outros como nós, 
nossa alegria não tem limites. Quando encontramos pessoas que têm
a mesma natureza e mente que nós, obtemos consolo delas. Não 
precisamos ter medo. Apesar de todas essas coisas, devemos pensar 
firmemente que esse é o nosso lar, e devemos querer voltar para casa, 
voltar para a Deidade.

Não somos estrangeiros por lá. Aqui somos estrangeiros: todo homem 
me trata da maneira que quiser. Mas Vrndavana é mais esperançoso 
e cheio da perspectiva mais alta. É o lugar da satisfação interior. 
Aspiramos depois disso; não podemos deixar de aspirar à nossa 
verdadeira casa. O que é verdadeira alegria e êxtase? Não estamos 
familiarizados com isso. Este é o nosso problema atual. No entanto, 
à medida que progredimos na consciência de Krishna, nos tornaremos 
conscientes de um sentimento prático de verdadeira alegria e êxtase, 
beleza e charme e, dessa maneira, nos tornaremos cada vez mais 
encorajados.

Yamunacarya diz:

yad-avadhi mama chetah krsna padaravinde
nava-nava-rasa-dhamany udyatam rantum asit
tad-avadhi bata nari-sangame smaryamane
bhavati mukha-vikarah susthu nisthivanam cha


“Antes de entrar em contato com o amor de Krishna de Vrindavana, o 
prazer mundano era de muita importância para mim; mas agora, se 
algum gosto mundano vem à minha memória, meu rosto fica desfigurado 
e cuspo com o pensamento.
Portanto, se sentirmos um gostinho desse êxtase, chegamos 
imediatamente à conclusão de que não pode haver comparação entre 
isso e qualquer paz ou prazer aqui neste mundo mundano. Ao mesmo 
tempo, uma vez acomodados nessa atmosfera, nenhuma dor pode nos 
perturbar ou nos afetar de maneira alguma.
Há um outro lado também: embora sejamos aconselhados a estar 
preparados para uma separação dolorosa, o fato não é tão cruel na 
realidade. Krishna diz, mayi te tesu chapy aham : "Estou sempre 
com Meus devotos." Onde quer que exista um devoto exclusivo, Krishna 
está lá como sua sombra, sempre invisivelmente se movendo atrás 
dele. Esta é a natureza do Senhor:

aham bhakta-parardhino
hy asvatantra iva dvija
sadhubhir grasta-hrdayo
bhaktair bhakta-jana-priyah


O Senhor diz a Durvasa: “Eu sou escravo dos Meus devotos; Não tenho 
liberdade além da vontade deles. Porque eles são completamente puros 
e dedicados a Mim, meu coração é controlado por eles, e eu permaneço 
sempre em seus corações. Sou dependente não apenas dos meus 
devotos, mas também dos servos dos meus devotos. Até os servos dos 
Meus devotos são queridos para Mim. ”

Krishna não é uma bala doce

Devemos estar preparados para quaisquer circunstâncias desfavoráveis,
mas não devemos desanimar. Krishna é muito carinhoso; Seu cuidado 
conosco é mais agudo e sincero. O carinho dele por nós não tem rival. 
Mesmo assim, Sriman Mahaprabhu nos deu um aviso neste versículo: 
“Você está vindo para procurar por Krishna? Krishna não é uma bala doce 
do mercado que você pode comprar e terminar tão facilmente. Você 
está tentando alcançar o mais alto do alto, portanto deve estar 
preparado para qualquer coisa.

Ao mesmo tempo, os devotos virão até nós dizendo: “Não temam. 
Nós somos todos como você. Vamos todos caminhar juntos em linha reta.
 Não tenha medo, estamos aqui. Dizem-nos que os devotos de Krishna 
são ainda mais solidários conosco do que o próprio Krishna. O consolo 
de nossa vida e nossa fortuna são Seus devotos, e Krishna diz: 

bhaktanam ca ye bhakta : “Quem é servo do meu servo é meu verdadeiro 
servo”. Sadhu-sanga , a associação de santos, é a coisa mais importante 
e valiosa para nós. Para avançar e progredir rumo ao infinito, nossa 
associação é nosso guia; é muito importante. Devemos nos ater a esta 
conclusão:

'sadhu sanga', 'sadhu sanga', - sarva sastre kaya
lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya


A conclusão foi dada nas escrituras de que toda perfeição pode ser 
alcançada com a ajuda dos santos. A boa associação é a nossa maior 
riqueza para alcançar o objetivo supremo.